三棱心·解道德经·第四章：源源不断、用之不尽的信息资源

【原文】道，冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。【通译】

“道”，冲出来而人们去用它却不会圆满。渊深流长，好像是万物的源头。挫掉它的对立，解除它的纷扰，和于它的光芒，混于它的归宿。明明白白就好像真实的存在。我不知道它是谁的“子”，但肯定是在“象帝”之先。

对于此章的解读可谓五花八门，我在反复研判琢磨后觉得基本上不可理喻。本次解读，三棱心从“信息到逻辑”的全新视角切入，发现原来是只不过是“大白话”。

Ⅰ.“道，冲而用之或不盈”。“道”作为认知对象自然世界的“完全信息”，像决堤的水坝一样奔涌而出，人们利用它作为本源，编织五花八门的“有限逻辑”，但无论如何也达不到“无限逻辑”的“圆满”。老子善用比喻的意象来说理，这里就用了“决堤之水、冲泄不绝”的比喻。后文有“大盈若冲”，也是这个意思。有解释为“盅”之类容器者，是容器都能盈满，都是有限，而“道”作为“完全信息”是无限量的。我们想象一下三峡大坝，我们利用三峡的水就是“冲而用之”，“或不盈”就是用不完的意思。自然世界的完全信息你能用得完吗？一个人从生下来的那一刻起，就会被自然世界的完全信息所裹挟；一个人每天醒来一睁开眼睛，各种各样的信息就冲你扑面而来。整个人类加在一起，用了几万年，把信息资源用完了吗？

Ⅱ.“渊兮，似万物之宗”。这里的“万物”指万事万物的有限逻辑，即“名”，并非指万物的实体。万物的有限逻辑，都是认知主体赋予的。当万物是自然状态时，是“无逻辑”；当认知主体要与之进行能量、信息和价值交换时，赋予其可认知、可辨识的特定逻辑，“无逻辑”才成为“有逻辑”，万物由“无名”而成为“有名”。所以，“天下万物生于有，有生于的无”的含义是：对“万物”认知的局部逻辑来自于认知中的有限逻辑，而有限逻辑来自于无限逻辑，无限逻辑就相当于完全信息，完全信息就是“道”，“道”乃“万物之宗”。

比如，对于“牛”这种生物，人类从自己的有限逻辑出发，赋予了这种生物特有的“逻辑”，当人们的思维与“牛”这个逻辑相对应时，就会产生牛的形象、牛的概念、牛的功用、牛的种类……等一系列认知，你一听到“牛”这个名，脑子中就会浮现牛这种生物；你一看到“牛”这种生物，就会联想到牛的一系列逻辑，就知道怎样与这种生物进行能量、信息和价值交换。而牛的逻辑（万物）来自人的认知（有），人的认知（有）来自于宇宙自然的完全信息“道”，“道”是“无逻辑”的状态，所以又叫“无”。“道”是万事万物的信息总根源。

有相当多的解读者，从物理创世的角度认为“道”是生养“万物”的母亲，比如：问其石头从哪里来，答曰石头从岩浆来，岩浆就是石头的“道”。如果按照这样理解，老子描述的“道”视之不见、听之不闻、搏之不得、其上不皦、其下不昧……作何理解？读者需细品之。如果觉得我说得不对，那就继续坚持“物理创世”的观点在《道德经》的文字中打转转吧！

Ⅲ.“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。此句在后文定义为“玄同”。什么是“玄”？第一章讲过“两者（有和无）同出而异名，同谓之玄”，也就是不断地从有到无、从无到有，即：不断地从无限逻辑到有限逻辑、从有限逻辑再到无限逻辑，做到“观其妙”又“观其徼”。通过“玄”这种思维，做到“与物和”，这就是“玄同”。

所以，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”这句话的主语是“人”，而不是“道”；这句话中的“其”指的是“道”即“完全信息”而不是其它。“道”作为“完全信息”，实际上是有对立的、纷纷扰扰的，这正是“完全信息”的一般特征。特别是来自于“认知”的信息，更是鱼龙混杂。我们要从“完全信息”的“无限逻辑”中得到有用、有效、可遵循的“有限逻辑”，就要对对立、纷扰的信息进行筛选、加工，这就是“挫其锐、解其纷”，目的就是要达到事物的本质，这就是“和其光、同其尘”。故，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”这句话就是“与物和”的具体化。

因此，再一次阐明：“道”并不是标准、尺度，不是上帝、导师一般的存在，“道”就是纷纷扰扰的信息总汇，是我们取之不尽、用之不竭的资源。屎尿给我们的信息也是“道”，恶心是恶心，看你怎么用。

需要注意的是，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”中的四个“其”指的都是“道”（“道可道”的第一个“道”），但这句话的主语是“人”，是认知主体怎样对“道”这个资源进行利用，是“道可道”的第二个“道”。所以，这句话合在一起才是“道”，即认知主体怎样利用完全信息之“道”。有相当多的解读者认为是“道”在挫其锐、解其纷、和其光、同其尘，把“道”当成一个有灵性、会思考、能主宰的生命体，我想问“道”怎样去“挫其锐、解其纷”？咱俩如果有矛盾，让“道”来给我们和解吗？和解矛盾靠的是矛盾对立双方的“逻辑碰撞和融合”，靠的是认知主体“与物和、与人和”，“道”除了能让我们运用，它什么也不能做。

Ⅳ.“湛兮，似或存”。在“道”所呈现的“无限逻辑”中，必然有一定的规律性，这些规律性就是第21章所描述的“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫”。“似或存”即“道”作为“完全信息”的第三个属性：规律性（见第一章解读简析），依赖人的认知去发现，然后形成“有限逻辑”以供人类共享共用。

有将“道”理解为等同于“规律”，虽然沾点边儿，但是没有彻底明白“道”为何物。“道”为“完全信息”所表达的“无限逻辑”；而“规律”是人们赖以形成“有限逻辑”的“湛兮似或存”。比如太阳东升西落是“规律”，是人们对“完全信息（即道）”中的“湛兮似或存”的总结得出的“有限逻辑”，这个逻辑放在地球上是对的，但放在别的星球上就有变了。所以规律不能代替道。

Ⅴ.“吾不知谁之子，象帝之先”。“象帝”即“现象、表象的帝”，亦即代表所有的现象、表象。现象和表象也是“信息”，“湛兮似或存”也是“信息”，但这些“湛兮似或存”是从哪儿来的呢？老子没有正面回答，只指出它“先”于现象和表象。这个“先”是“优先”的意思，并不是时间出现的先后，而是着眼点的优先优后。这个表述，符合我们对于“有效信息”的提取原则，即“透过现象看本质”，我们总是从纷纷扰扰的“完全信息”中，透过现象和表象，“优先”捕捉到“湛兮似或存”，即信息中的“精、真、信”。比如对于方位逻辑“东西南北中”的定义，我们通过许多表象和现象，优先抓住了太阳升落这个“湛兮似或存”，定义出“东升西落”；优先抓住了季节变换这个“湛兮似或存”，定义出“南阳北阴”。人类对所有万物的逻辑定义无不如此。

Ⅵ.划一下重点。此章用形象化的文字，描述了我们对于客观物质世界信息资源即“道”的利用，生动而形象。回顾第一章的内容，“完全信息”即：宇宙自然、天地万物的存在方式或运动状态，并以这种方式或状态直接或间接的表达。“完全信息”有三个特点：

①物质性，即其存在的客观性，不以认知主体的主观意志为转移；

②运动性，即其发展的变化性，变化和不确定性是物质世界的主基调；

③规律性，即其存在和运动的可知性，物质世界的变化、发展规律可感知、可掌握、可运用。

在《道德经》中，第4章、14章、21章和25章是对“道”作为“完全信息”这层含义时最直接描写的几个章节。本章就是站在对“道”作为“信息资源”如何被利用即“可道”的角度，对“道”的形象化描述。

注：如果对我提出的“逻辑”概念不太了解，建议阅读拙文【明白了《道德经》的基本原理，理解《道德经》简直不要太容易】